Il mondo contemporaneo è pervaso da tecnologie digitali che modellano le relazioni umane, le decisioni economiche e le pratiche culturali. In questo contesto la Chiesa è chiamata a discernere quando il digitale diventa capace di promuovere la dignità della persona, la solidarietà e la comunione. L’articolo che segue sviluppa una riflessione sistematica su questo tema, attingendo alle fonti magisteriali (Sollicitudo Rei Socialis, Laudato Si’, Gaudium et Spes), alla teologia tomista, alla teologia della liberazione e alle recenti analisi sociotecniche. Si propone una tipologia delle strutture digitali di peccato, si definisce il concetto di agency partecipata, si delineano le virtù tecnologiche necessarie al credente e si indicano le implicazioni per la conversione personale, l’evangelizzazione digitale e l’opzione preferenziale per gli utenti più vulnerabili.

Le strutture di peccato nella tradizione magisteriale

La nozione di struttura di peccato affonda le sue radici nella riflessione biblica e teologica. Già i profeti dell’Antico Testamento denunciavano le ingiustizie sociali istituzionalizzate[1], mentre il Nuovo Testamento introduce l’idea di potenze e principati che agiscono a livello sovrapersonale[2]. La tradizione patristica, specialmente con Agostino, ha sviluppato una comprensione del peccato originale che include dimensioni sociali e strutturali[3].

È tuttavia nel XX secolo che il concetto viene sistematizzato nella dottrina sociale della Chiesa per indicare quei meccanismi sociali, economici e politici che, radicati in scelte morali personali, si consolidano in abitudini collettive e in istituzioni che ostacolano la giustizia e la carità. Giovanni Paolo II afferma che le strutture di peccato sono il frutto di scelte morali ripetute che si trasformano in meccanismi auto-rafforzanti. Gaudium et Spes riconosce che i «perturbamenti, così frequenti nell’ordine sociale, provengono in parte dalla tensione che esiste in seno alle strutture economiche, politiche e sociali»[4]. Questa diagnosi è stata ulteriormente sviluppata da Sollicitudo Rei Socialis, che descrive le strutture ingiuste come forme di organizzazione sociale che rendono più difficile l’esercizio della libertà umana[5]..

Papa Francesco, nel suo magistero, amplia la nozione di struttura di peccato al dominio tecnologico. In Laudato Si’ individua il paradigma tecnocratico – una logica che privilegia il controllo, il possesso e la trasformazione – come una struttura di peccato che «omogeneizza le culture secondo logiche di dominio» e genera una cultura dello scarto che riduce persone e natura a risorse da sfruttare[6].

L’esortazione apostolica Christus Vivit individua tre manifestazioni delle strutture digitali di peccato: la dipendenza digitale che compromette la libertà personale, la violenza digitale che ferisce la dignità umana, e la superficialità relazionale che impedisce l’autentica comunione[7]. Tutte queste forme sono radicate in logiche di mercato e di manipolazione dell’attenzione che subordinano il bene della persona al profitto privato.

Le strutture digitali di peccato: tipologie e meccanismi

Il digitale può configurarsi come struttura di peccato attraverso tre modalità principali. In primo luogo, mediante un modello economico basato sull’estrazione di valore dai dati comportamentali, che trasforma l’intimità e le relazioni umane in merce. L’economia dell’attenzione[8], fondata sulla cattura e monetizzazione dell’attenzione umana, incorpora strutturalmente il peccato di avaritia, subordinando ogni bene al profitto privato.

In secondo luogo, attraverso un’asimmetria informativa strutturale tra piattaforme e utenti[9], che compromette la capacità di scelta libera e informata. Le piattaforme digitali generano frammentazione comunitaria, mediando tecnologicamente il peccato di acedia – l’indifferenza verso il bene spirituale e comunitario.

In terzo luogo, mediante l’incorporazione e l’amplificazione di pregiudizi sociali attraverso algoritmi che non sono neutri[10]. In termini tomisti, l’algoritmo opera come un habitus malus, una disposizione viziosa che inclina sistematicamente verso l’ingiustizia, sedimentando e perpetuando discriminazioni preesistenti.

Tuttavia, è cruciale evitare determinismi tecnologici. L’agency umana mantiene una priorità ontologica: le strutture, per quanto potenti, dipendono sempre da scelte umane e possono essere trasformate. Queste strutture, pur non essendo peccati in sé, costituiscono ambienti che rendono più probabile la commissione di peccati personali, riducendo la capacità di libertà e di scelta morale dell’individuo.

In questa prospettiva, il digitale non è semplicemente uno strumento, ma un ambiente di mediazione che può configurarsi come struttura di peccato quando orienta sistematicamente l’agire verso esiti che compromettono la dignità e la giustizia. Tuttavia, la teologia del digitale non si limita alla diagnosi. Essa riconosce anche la possibilità di strutture di grazia, cioè di configurazioni tecniche e sociali che anticipano il Regno, promuovendo giustizia, comunione e verità. La grazia non è mera interiorità, ma forza storica che genera pratiche, istituzioni e ambienti capaci di liberare e includere.

L’agency partecipata: un modello teorico

Per comprendere adeguatamente l’agency degli algoritmi, è necessario un dialogo interdisciplinare tra teologia, filosofia, sociologia e scienze della tecnologia. La teoria dell’Actor-Network di Bruno Latour offre strumenti preziosi per analizzare l’agency distribuita tra attori umani e non umani. Gli algoritmi, in questa prospettiva, non sono semplici strumenti, ma attanti[11] che partecipano alla costruzione del sociale. Tuttavia, la loro agency è sempre delegata, inscritta in intenzionalità umane.

La dottrina tomista della causalità consente di articolare questa distinzione: gli algoritmi agiscono come cause strumentali che operano in virtute agentis principalis – in forza dell’agente principale che li ha progettati e implementati. Essi partecipano all’efficacia causale senza acquisire autonomia ontologica, rimanendo subordinati all’agency umana che li governa.

Questa sintesi teorica suggerisce un modello di agency partecipata, in cui i sistemi di intelligenza artificiale mediano e trasformano l’azione umana senza acquisire autonomia teleologica o morale. Questo modello evita sia il determinismo tecnologico, che nega la libertà umana, sia l’individualismo assoluto, che nega l’influenza strutturale. Si riconosce che l’azione emerge dalla cooperazione tra molteplici agenti, umani e non umani, e che gli algoritmi agiscono come mediatori che trasformano le intenzioni umane senza sostituirsi ad esse.

I sistemi artificiali sono mediatori sociali che trasformano le reti di relazioni, ma rimangono subordinati all’agency umana. La responsabilità morale non può essere delegata agli algoritmi, ma deve rimanere ancorata agli agenti umani che li governano. Tuttavia, questa responsabilità richiede forme specifiche di competenza etica, capaci di governare la mediazione algoritmica senza pretendere un controllo totale.

In questo contesto, la proposta di Massimo Airoldi[12] sul machine habitus offre una chiave interpretativa importante. Gli algoritmi di machine learning incorporano disposizioni stabili che orientano il comportamento, analogamente all’habitus umano descritto da Pierre Bourdieu. Gli algoritmi, infatti, non sono neutri: incorporano e amplificano i bias presenti nei dati di training, sedimentando ingiustizie preesistenti.

Tuttavia, il machine habitus non nasce dall’esperienza vissuta, ma dall’elaborazione statistica delle tracce digitali che tutti noi lasciamo. Esso tende a essere più rigido e opaco rispetto all’habitus umano, e a perpetuare i pregiudizi presenti nei dati. In questo senso, il machine habitus rappresenta una forma di sedimentazione culturale automatizzata, che riflette e amplifica le visioni del mondo del contesto sociale di origine, cristallizzandole in meccanismi algoritmici difficilmente modificabili.

Virtù tecnologiche e strutture di grazia digitale

Alla luce dell’agency partecipata, la Chiesa può promuovere la formazione di soggetti capaci di resistere alle strutture digitali del peccato attraverso lo sviluppo di virtù tecnologiche. Riprendendo la tradizione aristotelico-tomista, si possono individuare quattro virtù fondamentali che corrispondono alle virtù cardinali classiche.

La prudenza algoritmica consente di valutare criticamente le raccomandazioni degli algoritmi, riconoscendo i loro limiti e i possibili bias. La temperanza informativa aiuta a gestire equilibratamente i flussi digitali, evitando sia l’astinenza totale sia l’eccesso informativo. La fortezza digitale permette di resistere alle pressioni manipolatorie delle piattaforme e di mantenere la propria autonomia decisionale. La giustizia algoritmica spinge a riconoscere e contrastare le discriminazioni sistemiche incorporate nei sistemi automatizzati.

Queste virtù non si acquisiscono mediante semplici lezioni teoriche, ma attraverso una formazione integrata che combina competenza tecnica, sensibilità etica, capacità critica e pratica quotidiana. L’obiettivo è formare un habitus tecnologico virtuoso capace di resistere alle strutture di peccato e di orientare l’uso delle tecnologie verso il bene comune.

Il digitale, dunque, si configura come un ambito di mediazione dove si scontrano e si incarnano dinamiche di peccato e di grazia. Non è determinato ontologicamente, ma orientato dalle scelte progettuali, dagli usi sociali e dalle intenzioni comunitarie. La sfida etica consiste nel riconoscere questa ambivalenza e nel promuovere configurazioni che favoriscano la grazia.

La teologia riconosce che la grazia può operare anche attraverso mediazioni tecnologiche. La piattaforma Click to Pray[13], per esempio, rappresenta una struttura di grazia digitale che orienta l’architettura tecnica verso la preghiera comunitaria e la comunione ecclesiale. Il design sobrio, il ritmo liturgico e la condivisione delle intenzioni di preghiera generano un habitus virtuoso che anticipa, nel segno, la comunione del Regno. La tecnologia diventa qui non strumento neutro, ma mediatore attivo che partecipa all’azione della grazia.

Questo rispecchia l’insegnamento di Laudato Si’ secondo cui «la tecnologia è un dono di Dio quando è orientata al bene comune». La tecnologia, in questo caso, non determina ma facilita l’azione della grazia, in una relazione di agency partecipata che rispetta tanto l’iniziativa divina quanto la libertà umana.

L’evangelizzazione digitale: mandato e discernimento

Sebbene la Bibbia non menzioni internet o social media, i principi evangelici sono universali. L’ordine di fare «discepoli tutti i popoli»(Mt 28,19-20), indica una missione che supera ogni barriera geografica. Il digitale, con la sua capacità di raggiungere «tutte i popoli» in tempo reale, è un mezzo legittimo per adempiere a questo mandato.

Gli apostoli, in particolare Paolo, sfruttarono le reti di comunicazione del loro tempo – strade romane, reti epistolari – per diffondere il Vangelo, dimostrando che l’adattamento ai mezzi disponibili è parte integrante della missione apostolica. Pertanto, la Chiesa è chiamata a utilizzare i media digitali per proclamare la buona novella, ma sempre con discernimento, evitando che la forma sostituisca il contenuto e che l’efficacia comunicativa prevalga sulla verità del messaggio.

La missione della Chiesa nel digitale richiede linee operative chiare che traducano la riflessione teorica in azione pastorale concreta. È necessario sviluppare una formazione congiunta teologica e digitale per i pastori e gli operatori ecclesiali, creando competenze che permettano di navigare criticamente l’ambiente digitale senza subirne passivamente le dinamiche.

L’istituzione di osservatori di giustizia digitale può monitorare l’impatto delle tecnologie sui più vulnerabili e promuovere alternative etiche. L’advocacy[14] per la trasparenza algoritmica diventa forma di diaconia sociale che protegge i diritti degli utenti. La pastorale dell’ecologia dell’attenzione aiuta i fedeli a gestire consapevolmente i propri consumi digitali.

La liturgia deve custodire il simbolo e la corporeità, resistendo alla tentazione di una spiritualità disincarnata. La carità digitale si concretizza nell’inclusione tecnologica e nella tutela dei vulnerabili online. La governance dell’intelligenza artificiale deve essere partecipativa, con spazi di deliberazione pubblica e meccanismi di accountability che coinvolgano anche le comunità religiose.

La conversione digitale come trasformazione comunitaria

La dottrina della conversione nella Chiesa implica un cambio radicale di mente, volontà e cuore[15]. La conversione personale è il punto di partenza per la trasformazione delle strutture: ogni peccato individuale, se non convertito, contribuisce al consolidamento delle strutture di peccato. Papa Francesco ricorda che «non si può più affermare che la religione deve limitarsi all’ambito privato e che esiste solo per preparare le anime per il cielo»[16], sottolineando come la fede debba trasformare anche le strutture sociali, incluse quelle digitali.

Nel contesto digitale, la conversione assume una dimensione necessariamente comunitaria. La conversione digitale implica la formazione di comunità di pratica che condividono standard di uso etico delle tecnologie, promuovono la solidarietà online e sviluppano alternative digitali basate sulla carità piuttosto che sul profitto. Queste comunità contrastano la tendenza delle piattaforme commerciali a creare isolamento e frammentazione, offrendo spazi di ascolto, preghiera e mutuo sostegno.

La conversione digitale richiede anche il coraggio di rinunciare a pratiche e piattaforme che, pur offrendo vantaggi immediati, contribuiscono a perpetuare strutture di ingiustizia. Questo può significare scegliere alternative tecnologiche meno efficienti ma più etiche, privilegiare la qualità delle relazioni sulla quantità delle connessioni, e investire tempo ed energia nella costruzione di reti digitali orientate al bene comune.

Conclusione

Il digitale è un campo di mediazione in cui si intrecciano strutture di peccato e strutture di grazia. La dottrina sociale della Chiesa, arricchita dal magistero di Francesco, dalla teologia tomista e dalla teologia della liberazione, fornisce gli strumenti concettuali per riconoscere le dinamiche di ingiustizia insite nelle piattaforme, negli algoritmi e nei modelli economici dell’attenzione, e per trasformarle attraverso la conversione personale, la formazione di virtù tecnologiche e la costruzione di comunità di fede digitali.

L’agency partecipata ricorda che, pur riconoscendo l’efficacia reale degli attori non-umani, la responsabilità morale rimane sempre umana. Gli algoritmi e le piattaforme digitali mediano e trasformano l’azione umana, ma non la sostituiscono né la determinano completamente. Questa consapevolezza apre spazi di libertà e responsabilità che la Chiesa può abitare creativamente.

Le virtù tecnologiche – prudenza algoritmica, temperanza informativa, fortezza digitale e giustizia algoritmica – offrono un percorso formativo concreto per educare cristiani capaci di resistere alle strutture digitali del peccato e di promuovere alternative orientate al Regno. Queste virtù si acquisiscono attraverso la pratica quotidiana, sostenuta dalla grazia sacramentale e dalla vita comunitaria.

La Chiesa può vivere il suo mandato evangelico nella sfera digitale non come spettatrice passiva ma come agente di trasformazione, guidata dallo Spirito Santo e sostenuta dalla grazia sacramentale. La sfida è discernere i segni dei tempi anche nel digitale, riconoscendo i semi del Verbo e cooperando alla loro fioritura, affinché il regno di Dio si estenda anche nei circuiti più moderni della nostra civiltà tecnologica.

In questa prospettiva, il digitale non è né paradiso né inferno, ma terra di missione dove la Chiesa è chiamata a testimoniare la speranza cristiana, promuovendo dignità, giustizia e comunione attraverso le mediazioni tecnologiche del nostro tempo. La tecnologia diventa così non fine ma mezzo, non idolo ma strumento, nella grande opera di umanizzazione che costituisce il cuore della missione ecclesiale.

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Note

[1] Alcuni esempi Is, 10,1-2; Mi 2,1-3; Am 5,11-12; Os 5,1; Ger 22,3.

[2] Cfr. Ef 6,12; Rm 13,1-3; 1Pt 5,1-4.

[3] Agostino, De Civitate Dei, XII, 14; XXII, 22.

[4] Concilio Vaticano II, Gaudium et Spes, 25.

[5] Giovanni Paolo II, Sollicitudo rei socialisi, 30.12.1987, 36.

[6] Francesco, Laudato si’, 24.05.2015, 101-123

[7] Francesco, Christus Vivit, 25.03.2019, 86-90

[8] Il primo ha parlarne fu Herbert A. Simon (1971). Thomas H. Davenport e John C. Beck, in The Attention Economy (2001), hanno applicato il concetto al business digitale e, più recentemente, Matthew Crawford (The World Beyond Your Head, 2015) ha riflettuto sul fenomeno collegandolo al digitale, alla pubblicità online e ai social network

[9] L’asimmetria informativa strutturata tra piattaforme e utenti si verifica quando una parte (la piattaforma) detiene più informazioni rispetto all’altra (gli utenti), creando uno squilibrio nel potere contrattuale e portando a inefficienze nel mercato. Questo può manifestarsi come selezione avversa (problemi prima della transazione, come l’acquirente che non può valutare la qualità del prodotto) o azzardo morale (problemi dopo la transazione, come il comportamento opportunistico di chi ha più informazioni). Le piattaforme possono sfruttare o mitigare questa asimmetria fornendo o nascondendo informazioni, creando così un “mercato strutturato”.

[10] In Italia il tema dei bias nei sistemi digitali è stato affrontato da diversi studiosi, sia nel campo della filosofia della tecnologia sia in quello dell’etica applicata e delle scienze sociali. Alcuni nomi rilevanti: Luciano Floridi, Paolo Benanti, Stefano Rodotà, Massimo Durante, Edoardo Celeste, Stefano Epifani, Raffaele Calabretta.

[11] Latour inizia a parlare di attanti per superare l’antropocentrismo implicito nel termine “attore” e per dare conto, in modo simmetrico, dell’azione sia degli umani sia dei non umani nelle reti socio-tecniche. Il concetto permette di descrivere ogni entità che entra in relazione come potenzialmente capace di “agire”, senza presupporre una soggettività cosciente.

[12] M. Airoldi, Machine habitus. Sociologia degli algoritmi, Luiss University Press, 2024.

[13] https://clicktopray.org/

[14] L’advocacy è l’insieme delle attività di sostegno, promozione e difesa di una causa, di un interesse o di un gruppo sociale, svolte allo scopo di influenzare decisioni politiche, legislative, culturali o sociali.

[15] Il CCC 1431–1432 chiarisce che la conversione non è solo un cambiamento esteriore o comportamentale, ma un mutamento radicale del cuore e della volontà, che implica anche un rinnovamento della mente.

[16] Francesco, Evangelii Gaudium, 24.11.2013, 183.