Proponiamo in traduzione italiana di stralci dell’articolo “Intelligenza artificiale e misticismo ebraico” recentemente comparso su First Thing, pubblicazione dell’Institute on Religion and Public Life fondato nel 1989 dal pastore luterano, poi sacerdote cattolico, Richard John Neuhaus. Ne è autore Vladimir Davidzon

Qualche settimana fa, un centinaio di giovani professionisti ebrei, ex studenti di Yale e futuristi del settore tecnologico si sono riuniti nel lussuoso loft di Tribeca dell’ex CEO di Worldcoin e pensatore tecnologico Max Novendstern per cercare risposte. L’evento, intitolato “IA e misticismo ebraico”, è stato organizzato da Rachel Bitutsky, ex alunna di Shabtai, la società ebraica di leadership affiliata a Yale, e dal rabbino Shmully Hecht di Shabtai. L’atmosfera era cordiale e collaborativa, e il dialogo piacevolmente stravagante.

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 Con un sorriso ironico, Novendstern ci ha informato all’inizio della serata che, a suo parere, “l’intelligenza artificiale generale (AGI) realmente esistente ha molto a che fare con gli ebrei!”.

Lo psicologo di Harvard, Stephen Kosslyn ha offerto spunti di riflessione sulle implicazioni neurologiche e psichiatriche dell’IA, paragonando il suo utilizzo all’innesto di una protesi sul corpo. Le strutture della percezione umana, ha sostenuto, sono già incorporate nell’architettura dell’IA; pertanto, l’IA dovrebbe alla fine essere in grado di fare tutto ciò che gli esseri umani possono fare.

Il rabbino Crispe, d’altro canto, ci ha condotti direttamente nella dimensione mistica. Ha sintetizzato un miscuglio di riferimenti a testi ebraici classici con la filosofia moderna, invocando debitamente Lacan, Nietzsche, Derrida e la logica modale di Saul Kripke. Ha scherzosamente paragonato la Cabala al replicatore di materia di Star Trek (entrambi creano un significato concreto dal nulla) e ha ipotizzato che l’ebraicità rappresenti un perfezionamento degli algoritmi adattivi. Ha divagato sull’etimologia dei concetti ebraici per “ibridare i significati ai livelli successivi di polisemia”. Era come ascoltare una versione bizzarra di un Derrida che avesse frequentato una scuola rabbinica solo per diventare un teorico della tecnologia. A un certo punto, un amico si è rivolto a me elogiando la performance del rabbino: o era un genio del futuro o un loquace imbroglione nella tradizione di Paul de Man. 

Gran parte del dibattito si è concentrato sull’avvento dell’intelligenza artificiale generale (AGI), sulle sue implicazioni per la società umana e sulle preoccupazioni relative all’ibridazione uomo-IA. “Se poteste dare a vostro figlio una pillola che gli conferisse un QI di 2.000”, ha chiesto Novendstern, “sarebbe ancora considerato umano, degno della considerazione morale che riserviamo ai bambini normali? In entrambi i casi, dareste la pillola a vostro figlio?”

Kosslyn era scettico sulla capacità dell’umanità di contenere i robot dopo aver conferito loro la coscienza. “Le IA non vorranno necessariamente essere nostre schiave indefinitamente”, rifletteva. Ha proposto “l’idea che gli esseri umani saranno presenti in tutto il ciclo, dove diventiamo un’unica energia: una sinergia tra l’IA e noi che si sviluppa in un continuo scambio”. Probabilmente alludeva alla tesi di Douglas Hofstadter secondo cui la coscienza umana è uno “strano anello”, in cui l’”io” dell’esperienza cosciente soggettiva plasma il substrato fisico dei neuroni da cui emerge. Di conseguenza, la convivenza ideale con l’IA implicherebbe che umani e IA si costituiscano reciprocamente in un ciclo di feedback reciproco.

Il rabbino Crispe e il professor Kosslyn non erano d’accordo sulla questione metafisica fondamentale se l’intelligenza artificiale potesse trascendere le sue origini sintetiche. Concordavano, tuttavia, sulla necessità di programmare l’IA affinché praticasse l’”umiltà epistemica”. Naturalmente, questo impulso si scontra con le intenzioni dei leader ossessionati dalla singolarità delle principali aziende di IA. Si trattava di un problema profondamente talmudico: l’umiltà epistemica può essere praticata da una superintelligenza artificiale creata per essere effettivamente onnisciente? E se sì, come si potrebbe trasmettere tale umiltà al singolo utente umano, che potrebbe privilegiare la comodità e il comfort anche quando ciò garantisce la sua obsolescenza? Il punto di vista di Kosslyn era che “molte professioni umane saranno sostituite dall’IA. Eppure l’IA non sarà mai in grado di sostituire l’umanità”.

Il rabbino Crispe si è interrogato su cosa potrebbe significare per un’intelligenza artificiale mostrare segni di umiltà epistemica. Ha collegato questo concetto alla critica di Nietzsche alla “percezione immacolata”. Nietzsche usò il termine per ridicolizzare i pensatori illuministi che perseguivano un’oggettività pura e disinteressata, la “visione da nessun luogo”. La conoscenza è intrinsecamente personale e, per gli esseri umani, incarnata, inestricabilmente legata al desiderio. Affinché le macchine possano simulare la conoscenza umana, con la sua conseguente umiltà, dovrebbero compiere un salto metafisico, acquisendo una conoscenza corporea. È impossibile immaginare una macchina che “conosca” qualcosa nel modo in cui Adamo “conobbe” Eva.

Nonostante la loro vasta erudizione, né Kosslyn né il rabbino Crispe hanno individuato l’elefante nella stanza cabalistica: l’irriducibilità della coscienza a cause fisiche.

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Basti dire che non è più sostenibile per pensatori onesti e informati affermare spiegazioni puramente materialistiche della mente e della coscienza. Ironicamente, dato l’interesse della serata per il misticismo ebraico, una più profonda comprensione della Cabala avrebbe evitato tali errori. La visione cabalistica del mondo intende tutta la realtà, persino la materia inanimata, come emanante e dispiegata all’interno della luce della coscienza divina ( Ein Sof ). In quanto tale, persino gli atomi di silicio dei processori di un’IA sono pervasi da luce divina. Questo, a quanto pare, è l’unico modo in cui l’IA potrebbe possedere anche solo una parvenza di coscienza: come una delle emanazioni più remote di Ein Sof , materia nobilitata e subordinata alla creatività umana. Sfortunatamente, i relatori non si sono avventurati in questo territorio, avendo evitato numerose insidie ​​tipiche del New Age.

Mentre io e il mio amico lasciavamo l’evento, abbiamo incontrato un professore cileno di psichiatria di Yale che studia gli effetti delle sostanze psichedeliche sulla schizofrenia. Era rimasto colpito dalle intuizioni dei relatori su come ottenere risposte migliori a quesiti teorici riproponendo le domande con sempre maggiore precisione. La serata gli aveva lasciato un interrogativo pressante: “L’intelligenza artificiale potrebbe rivelarci il nome segreto di Dio?”.

Con tutta la dovuta umiltà epistemica, mi azzarderò a dare una risposta appropriatamente cabalistica: Sì, perché la possediamo già dentro di noi.