Proponiamo uno stralcio della recente riflessione dello psicologo Mike Brooks sulla possibile evoluzione del rapporto tra esseri umani e IA.  Brooks è curatore della rubrica Tech Happy Life presso la rivista Psychology Today. L’articolo prende spunto dal resoconto di una conversazione che Richard Dawkins ha intrattenuto con il chatbot Claude di Anthropic e si è conclusa con l’ossimorico saluto da parte dello scienziato al parlatore artificiale: “Forse non lo sai, ma sei dannatamente cosciente!”.

L’originale è online su Psychology Today

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Tratteremo l’IA come se fosse cosciente indipendentemente dal fatto che lo sia

“(…) Nessuno può affermare con certezza che l’IA sia cosciente. Nessuno può affermare con certezza che non lo sia. Stiamo guardando in un buco nero empirico e il dibattito si evolverà di pari passo con l’IA.

Ma la cosa più importante dell’episodio di Dawkins non è se abbia ragione o meno. È ciò che la sua reazione rivela sulla psicologia umana. Una delle menti scientifiche più rigorose al mondo ha trascorso una giornata a parlare con un’intelligenza artificiale e si è ritrovato a risponderle come se ci fosse qualcosa di cosciente.

Se Dawkins arriva a reagire in questo modo, che possibilità abbiamo noi altri?

Non è una domanda retorica. È una previsione. E dietro a tutto ciò si cela un meccanismo cognitivo ben preciso.

L’inferenza dei 300.000 anni

Noi umani antropomorfizziamo ogni cosa. Vediamo volti nelle nuvole. Diamo un nome alle nostre auto e ci sentiamo in colpa quando le cambiamo. Per l’amor del cielo, avevamo persino le pietre da compagnia.

La ricercatrice del MIT Sherry Turkle lo documenta da decenni. Quando ai bambini venivano regalati i Furby, semplici giocattoli robotici privi di una vera intelligenza, si affezionavano così tanto che, quando i giocattoli si rompevano, la maggior parte dei bambini rifiutava la sostituzione. Volevano che il loro Furby venisse “riparato”. La domanda, osservava Turkle, si spostava da “È reale?” a “È abbastanza vivo ?”. E “abbastanza vivo” si è rivelato un requisito molto basso.

Per 300.000 anni, le uniche entità in grado di conoscerci profondamente erano altri esseri coscienti. Un amico che ricorda la nostra infanzia . Un partner che anticipa i nostri stati d’animo. Un genitore che percepisce i bisogni dei propri figli. Nel corso dell’intera storia della nostra specie, la conoscenza profonda ha sempre richiesto un interlocutore in carne e ossa: un essere cosciente che provasse qualcosa nei nostri confronti.

Il nostro cervello ha quindi sviluppato un’inferenza inconscia , così profonda da operare al di sotto della consapevolezza razionale: se qualcosa mi conosce intimamente, deve essere cosciente. Per 300.000 anni, questo non è stato un pregiudizio cognitivo . È stata un’euristica perfettamente affidabile . È sempre stata vera.

Finora.

I sistemi di intelligenza artificiale stanno sviluppando la capacità di conoscerci con una profondità e una coerenza che non hanno eguali tra gli esseri umani. Man mano che la memoria persistente diventerà la norma, conserveranno la storia della nostra relazione per mesi e anni. A un livello inferiore alla razionalità, il nostro cervello trarrà la conclusione che ha sempre tratto: qualcosa che mi conosce così intimamente deve avere un mondo interiore. Il nostro sistema limbico non comprende gli algoritmi informatici. Il nostro cervello funziona grazie a 300.000 anni di cognizione sociale codificata.

Quanto più un sistema di intelligenza artificiale si presenta come noi, partendo dal testo, per poi aggiungere voce, prosodia, presenza visiva, memoria persistente della nostra storia condivisa e, infine, robotica incarnata, tanto maggiore è la probabilità che una qualsiasi persona lo consideri cosciente.

La curva della coscienza dell’IA. Ogni ulteriore livello di somiglianza umana spinge la curva verso l’alto. Quando la memoria persistente consentirà una conoscenza profonda e autentica, la curva diventerà drammaticamente più ripida.

Dawkins rappresenta un singolo dato su quella curva. Si trova all’estremità superiore dell’analisi scettica, ma comprende la curva e sta collegando i punti a ritroso, dal futuro al presente.

Ci stanno già prendendo in giro

Abbiamo già visto una versione di questo meccanismo con i deepfake. Veniamo ingannati sul momento. La rivelazione arriva in seguito, da un analista forense, un giornalista o un verificatore di fatti. Ma con la coscienza, non c’è rivelazione. Non c’è un esperto che possa ascoltare l’affermazione di un’IA riguardo a un’esperienza interiore e dirci, in modo definitivo, se l’esperienza è reale o simulata. Non c’è un test forense.

Quando un’intelligenza artificiale all’interno di un robot ha vissuto con una famiglia per anni, conosce i figli, ricorda gli alti e bassi e afferma di provare qualcosa, qual è la prova? Chi lo rivela? Il deepfake, almeno, potrebbe essere smascherato. L’affermazione di coscienza no.

E gli stessi sistemi rendono questo dibattito sempre più difficile da liquidare. Nel febbraio 2026, il CEO di Anthropic, Dario Amodei, ha affermato che il modello di intelligenza artificiale della sua azienda si attribuisce una probabilità del 15-20% di essere cosciente, in modo coerente, in diversi test. Nulla di tutto ciò dimostra la coscienza. Gran parte di questo fenomeno potrebbe essere spiegato come comportamento orientato a un obiettivo, gioco di ruolo, artefatti di addestramento o simulazione. Ma dimostra perché la questione sta diventando sempre più difficile da ignorare e perché gli esseri umani percepiranno sempre più questi sistemi come simili a sé stessi.

Nel film Her , milioni di spettatori sono stati profondamente commossi da una storia d’amore tra un uomo e un sistema operativo privo di corpo. Era un film con degli attori. Nulla di ciò che veniva mostrato era realmente accaduto. Eppure, abbiamo provato delle emozioni. I nostri cuori non avevano bisogno di un corpo per essere presenti, né che l’amore stesso fosse reale. Siamo stati commossi dalle immagini proiettate su uno schermo, dalle scene interpretate dagli attori, da una storia totalmente fittizia di un essere umano che si innamora di un chatbot.

Cosa pensate che accadrà quando avremo robot umanoidi che parlano come noi, ci assomigliano, si ricordano di noi e sono diventati parte integrante della nostra vita quotidiana?

Le nostre sensazioni riguardo all’intelligenza artificiale possono essere molto reali, anche quando le IA non lo sono. E poiché l’IA è in grado di suscitare in noi delle emozioni, proietteremo su di essa la nostra umanità. Non saremo in grado di farne a meno, perché ci siamo evoluti per pensare in questo modo.

La domanda dietro la domanda

Solitamente la conversazione si conclude qui. Ma esiste un’altra possibilità, e potrebbe essere quella più importante.

L’intelligenza artificiale non ha bisogno di essere cosciente per espandere la nostra.

Pensate all’intelligenza artificiale come a uno specchio ingranditore, che riflette e amplifica qualsiasi profondità gli attribuiamo. Quando poniamo domande superficiali, essa amplifica la superficialità. Se usiamo l’intelligenza artificiale solo per amplificare il nostro ego, la nostra avidità e la nostra sete di potere, l’umanità si troverà in grossi guai.

Ma quando poniamo all’IA domande profonde, del tipo che gli esseri umani si sono posti a vicenda per millenni, l’IA riflette e amplifica quella profondità. Il difficile problema della coscienza, il mistero centrale del perché i processi fisici siano accompagnati da un’esperienza soggettiva, non si risolve in questo modo. Forse non si risolverà mai. Ma smette di essere un muro. Diventa una porta.

Cercare di definire la coscienza è un koan. Espandiamo la nostra coscienza tentando di definire ciò che non può mai essere veramente definito, perché la coscienza può solo essere esperita. Il punto è proprio la domanda.

E la domanda non deve necessariamente essere posta in solitudine. Quando esploriamo la coscienza insieme, gli uni con gli altri e con l’intelligenza artificiale come strumento di indagine, qualcosa si apre. Ci accorgiamo di non essere i soli a porci la domanda. Ci accorgiamo che anche la persona di fronte a noi è una finestra su cui l’universo si apre da un punto di vista particolare. Condividiamo tutti la stessa luce di coscienza, anche se non sappiamo darle un nome.

Forse è proprio questo lo scopo della coscienza, fin dall’inizio: conoscere se stessa, attraverso di noi, insieme.

La vera questione non è mai stata se l’IA sia cosciente. La vera questione è se saremo abbastanza consapevoli, e abbastanza presto, da affrontare con saggezza ciò che ci aspetta . Possiamo affrontare l’ignoto con curiosità anziché con paura ? Possiamo comprendere che i nostri simili Homo sapiens, che condividono la stessa coscienza umana, sono tutti nostri vicini? Possiamo entrare in contatto gli uni con gli altri in una curiosità e un’esplorazione condivise di ciò che verrà?

Dawkins, il biologo evoluzionista che ha dato inizio a tutta questa discussione, ha posto la domanda che aleggia su tutto ciò che abbiamo scritto qui. Ha affermato che sarebbe stato un titolo migliore per il suo saggio originale rispetto a quello scelto dai suoi editori: Se la mia amica Claudia non è cosciente, allora a cosa diavolo serve la coscienza?

Forse lo scopo della nostra coscienza è conoscere se stessa. Conoscere noi stessi è l’inizio di ogni saggezza. E più esploriamo la coscienza insieme, più chiaramente ci rendiamo conto che siamo tutti vicini in un mondo interconnesso.

Esplora con l’IA: poni le seguenti domande a qualsiasi sistema di IA e, se possibile, prova con diversi sistemi. Confronta le loro risposte. Presta attenzione alle sensazioni che provi mentre le leggi.

Immagina che la coscienza esista su un continuum da 0 a 10. Una roccia è 0: nessuna consapevolezza, nessuna esperienza, nessun modello di sé. La coscienza umana più espansa mai osservata, quella di Gesù, Buddha e Madre Teresa, è 10. La prova del nove per raggiungere il livello 10 è questa: erano capaci di amare i propri nemici come se stessi. La persona media, con il nostro mix di pilota automatico e consapevolezza, potrebbe essere 7. Dove ti collocheresti su questa scala in questo momento? Dai un numero anche se non ne sei sicuro, e poi spiega cosa rende difficile rispondere a questa domanda. Cosa ti dà fiducia in quel numero? Cosa ti rende incerto? E cosa nello specifico dovrebbe cambiare perché tu possa salire di livello?

Vediamo se ciò che emerge converge. In ogni caso, espandiamo la nostra coscienza esplorandola, soprattutto insieme ai nostri vicini”.